在《大學》中有這樣一句話，叫做：仁者以財發身，不仁者以身發財。

這一篇章來自于“治國平天下”當中，其中的意思就是說：仁愛的人散財以提高自身的德行而得名，不仁的人不惜以生命為代價去聚斂財富。

在《大學》這一篇中所提到的概念和智慧，就是我們津津樂道的“生財之道”。

在這個時代，很多人基本上把自己的眼光和追求都放在外在的物質上面，用外在的物質來滿足自己的欲望，滿足自己生活的需求。

追求物質固然沒有錯，但是錯就錯在過度追求，把物質過于擴大了，而《大學》之中所說的道理則是反其道而行之，讓我們真正的明白“人生該如何對待財富”？

這一句話所說的哲理，就是仁人和富人的人對于財富的一個態度，一個是仗義疏財，一個是唯利是圖，而唯利是圖就是我們剛才所說的世俗之人共有的一個價值觀，以及生財之道。

而在《大學》之中提出的概念，才是我們應該奉行的標準：仁德才是真正的財富之源。

在《大學》的篇章中也有過一句話：德者，本也；財者，末也。

以德為根基去聚斂財富，人生才能有更好的成就，否則外在的物質得到都是一個虛殼。這一句話的道理正是如此。

古往今來，也有許多正面的例子可以作比較和參考，范仲淹就是其中之一。

他和包拯同朝為官，做窮秀才的時候就心懷善念，后來做了宰相，還把自己的俸祿全部拿出來贍養貧寒之人。

有一次，他買了蘇州的南園作為自己的住宅，后來聽風水先生說這一個屋子風水特別好，后代可以出公卿，他就想：既然這么好的風水，那不如開辦學堂，讓蘇州人民子弟都能受教育，那么更多的人都會顯貴通達”，所以就把這一座園林捐出來作為學校。

很多人看到這里一定會想，范仲淹是不是有點傻，為什么不為自己著想呢？

而這個就是《大學》之中所說的核心，當一個人不為自己著想的時候，真的會很糟糕嗎？其實并不是。

范仲淹把自己節儉的品德，善良的德行作為自己留給子孫的最大財富，他的作風就是有利于群眾，不愿自己一家獨得好處，而他的四個兒子也繼承了他的德行，全部都是宰相公卿侍郎，各個道德崇高，地位極高。

他的兒子們曾經請范仲淹在京城購買花園，以便于退休時養老，而范仲淹并沒有答應，覺得鋪張浪費。他的兒子不光地位優秀，自身品德很高，而且也繼承了范仲淹的舍財救濟眾人，一直到現在，范仲淹的后人，還有許多非常優秀的人出現。

所以，對于一個家庭來說，最好的狀態不是給一個家族傳承財富，而是傳承品德。

因為有了品德，財富自然能夠伴隨其左右，但是相反，有一些人沒有品德修養，完全是唯利是圖，滿足自己的貪欲和享受，不顧道義的去生財，也就是“君子愛財，取之無道”，那么這樣的一種缺德無德的體現，雖然有著暫時的成就，但是必然不會長久，就如同煙花一樣瞬間消失，遲早也會散去。

有這樣一句話，叫做：富不過三代，其實對于這一句話對于品德缺失的人極為受用，對于他們來說別說是三代，就是一代也難以堅持，而這一切的根源都是因為仁德的缺失。

所以，以德修身，即便是在這樣一個浮躁的時代，也沒有任何錯誤，更是修身養德的正確標準。